生最高的祭壇，在我們每一個人的內心。
人最大的痛苦與煩惱，來自於我們不相信自己內在已然具足，忘記了自己是神聖的造物。
楊定一總是提醒大家，活出「這裡！現在！」即得解脫，雖然我們用念想創造了宗教，用內在本有的神聖性投射出了聖人形象，創造了儀式，一代又一代傳承，但其實，這都是為了喚醒與提醒我們內在本有的神性，這是楊定一不斷想傳遞的訊息，因為，在生命的每一個角落都可以找到神聖，無須靠一套信念系統或學問來證明，只有回到「這裡！現在！」才能進入內在的神聖。
神聖帶著永恆的觀念 對照出人間的一切無常
人類自古以來追求的神聖是什麼？楊定一在新書《神聖的你》序言中解釋，「神聖」代表很珍稀、很美，不屬於人間或世界所見的特質，帶著一種永恆的觀念。他認為的神聖，不受人間法則影響，既是永恆，又是無限大，不受時空帶來的限制。
然而人間所見的種種都是無常，不論古今，人類都希望透過對神聖的理解，找到生命更深、更大的價值，把生命真正的意義找回來。但人類的思考活動發生在腦，而神聖與永恆不是腦的理解，而是心的感知，在社會制約與生活消磨之下，人的內在萎縮，與神聖的連結被切斷，無法直接把腦落到心，用心去感覺、順著心的流動去生活，於是回不去那個無限的、永恆的一體意識。
我們總想透過「努力」去成就永恆，楊定一認為這是被頭腦給限制了：「我過去也提過，一些作家畫家音樂家科學家最好的作品，都是在『空』的狀態中出來，也就是說一個人在這種時點，左右腦是均衡的，好像突然變成生命帶著我們做，這種狀態是一種大聰明大智慧在帶領我們，所以首先要靜下來。靜下來有很多方式，你可以說靜坐也是一種儀式，一件事情你只要重複去做，就會形成一種儀式，從另外一個角度，你也可以講說透過這個重複的動作，重複做，我們可以把腦落到心，交給身體。」
腦，必須透過分別、比較、二元對立才能運作，楊定一說：「腦的邏輯是一種比較的邏輯，是一個線性的邏輯，有一個因果的關係；身體不一樣，身體不是每一個角落都受到神經的影響，我們身體好大一部分不直接受神經細胞管制，反而比較接近一體意識，也就是一種無思無想的意識。透過儀式，我們從腦的層面落到一體意識的層面，讓這個一體意識帶著我們走，也因為如此，每一個人只要習慣做儀式，就會感覺心裡面很安靜，很舒服，甚至有一種歡喜的經驗。」
表達敬意與尊重 讓心靈安定 無思無想
雖然楊定一認為「沒有儀式就是最好的儀式」，但他也明白對大多數人而言，這是很好的途徑，進入專注凝神，「透過一些重複的動作、行為、甚至念頭，把注意力集中，可以把腦暫時挪開，擺到一邊，進入一個無思無想的狀態。當然任何動作都可以成為儀式，如果再加上一個神聖的念頭，比如說敬神拜佛等，這些會讓我們感到一種尊重，儀式才會產生我們希望賦予它的意義。但其實不需要，儀式不需要有宗教，因為人從來沒有離開過神，神也從來沒有離開過我們，如果理解到這一點，倒不需要用一個偶像或形象去綁住自己。」
多數人們會進行的儀式，都是從宗教留下來，「因為說到儀式，第一個想到的就是神，所以我們重複這些動作，表達最高的尊重與敬意，把這個神聖的永恆感帶入生活當中，這樣很好，可以讓我們心靈安定下來。本來很混亂的身心、很多的情緒，儀式當中我們發現靜下來了，所以這些儀式當然有安靜的作用，不能小看，但這些儀式與真正的現實有什麼關係，還是需要自己去參、去找，這些重複是一個入門，是一個切入點，讓我們把全部神聖的生命找回來。而我強調的觀念是，一般人的神聖儀式還是有個分別，有我有你，有神有主有聖人，但全部的生命，本來就是神聖的，透過我們而把神聖的一切帶到人間。也就好像全部的生命想透過我們每一個人，知道它自己本來就有的神聖的一面。這種意識的轉變，怎麼擋都擋不住。最多，我們只能配合它。」
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