阿彌陀：我是阿彌陀，談「心性不定要如何對治」。心性不定要如何對治？我們的心就像一匹野馬，狂放不已，這
種狂放不拘的心，該要如何使它安定下來呢？該怎麼做？不同的時代、不同的老師，會有不同的做法，有些用當頭棒喝，直通通、毫無遮攔的就把你那個不定的、晃來晃去的，就把他給剖開了、把他打碎了，這個時候，如果你接受了，你就可以進入一種開悟的狀態，但是很不幸的，如果說你不能接受的話，那麼你就會起了一種輕慢之心，覺得說也不過爾爾。
可是在這樣一個工商發達的社會當中，要如何收拾我們的心呢？怎麼做比較好呢？第一個就是，恐怕我們要切斷我們所接收訊息的管道，說切斷也許是太過了，我們可以把它說成是「減少」。
比如說，你們電視上那些不停播放的、負面的那些訊息，該如何去和這些訊息保持距離呢？一個最簡單的方式是，把這些訊息的來源把他切掉，你不要開電視嘛，對不對？
你另外一個訊息的管道就是，可能跟朋友，也許和同事，或者某位人士，你們交換了訊息，就像從古以來的那樣子，這樣的訊息就是所謂的東家長、西家短，評高論低，這樣能夠讓你的心安定下來嗎？不行，所以呢？在可能的情況下，要避免這種無益的談論。
工作中，我們為了要在這個世界生活下去，你必須做很多符合這個世界運作法則的事情，但是，我們能不能夠在這個之中保持，或者穩定住我們的心呢？可以的！就是你要開始學習如何去看待你所面對的情況。
比如說，現在，可能你的某一位上司，或者某一位同事，或者…，總之呢，有這麼一位，他交代給你了，他告訴你一件事情，需要你去做的，那個時候你會懷抱什麼樣的心態呢？是抱怨？覺得自己怎麼那麼倒楣，會被派到這種工作？還是說，你很高興終於有這個機會表現自己了？這，其實都不是一個正確的態度，比較正確的態度是這樣，就是，事情來了，我們就去處理他，處理好之後，就把他放下他；事情不來，也不需要主動的去招攬這個事情、那個事情。
為什麼呢？因為這些事情並不一定是你能力所能及，即便這些事情是你能力所能及的，也並不一定非要由你來做不可，因為人的精力是有限的，就算你有能力，你不一定有那種精神去做這些事情，還有呢，比起其他事，有其他的人更適合、比你更適合，你為什麼要妨礙了別人有所貢獻的機會呢？我們總是在抱怨：哎呀，沒有人了解我，沒有人知道我的才能，但是，我們是不是曾經反過來問：我，真的有這種才能嗎？真的有這種能力嗎？
所以，一方面，我們要了解自己，不只是其他的人不了解你，你連自己都不一定了解你自己，是不是？所以，我們首先要能夠自我了解，其次要能夠了解其他的存在，這樣保持一種清明的知覺，然後，對於這些來到你的生命當中，又從你的生命當中離開的這些事情，保持一種不即不離的態度，就是，我並沒有一頭陷下去，覺得這件事情非我不可，我們不需要這樣，但是也不要說：唉呀，你們千萬別來找我，做這種事情呢，我只有倒楣沒有好處的。
所以，當現前了，當某個東西、症狀、狀態現前了，你就去看著它、處理它、放下它，就這樣就好，不必去爭功委過，去做這些事情，不需要，這只是一種現象，我們已經提過了，是不是？現象本身是空性，它之所以會產生是因為，有許許多多的因素聚合起來而產生的，當這些產生現象的因素解散了，現像也就不見了，所以，我們就保持這樣的心態，逐漸、逐漸讓你的心安定下來。
另外一個你可以考慮採取的方式就是、也許有滿多人採取的方式是，你去某一個地方，找一位老師指導你，如何讓你把心安定下來，很多人是這麼做，但是，是不是每一個人都必需要這麼做呢？倒不是這樣，選擇適合自己的方式永遠是重要的，你有很多、很多可以為師，看見天上的雲不能為師嗎？看見很多、很多…，只要你認真的思考，都能夠成為你的老師。
但是，如果說你對於自己真的不知道該如何去進行的話，那你可以去追尋，追尋你的指導者，請他指導你、引領你進入這麼一條道路，但是要小心，因為不夠格的指導者，似乎說再多也…往往使你誤入歧途而不自知，所以，在你選擇了這樣的方式、這樣的途徑去做的時候，一定要對於這些號稱的指導者，要時時刻刻的去審查、去鑑別，他們到底能不能指導你呀？還是說，只是會說一兩句漂亮的言語，也許還能夠作個幾句詩，聽起來有點學問的樣子，但是，只要別人少敬了一個禮，就暴跳如雷；少捐了一點錢，他就滿肚子不高興，是不是這樣？所以不只要聽他說什麼，更要看他做什麼。
這是一個困難的過程，不要隨便去選擇一個號稱是名師的老師，不要，一定要考驗再三、謹慎再三，名氣大並不代表程度好、並不代表智慧好，但是名氣大也並不代表他就智慧一定不好，就是，智慧跟你的有名無名是沒有關聯的，這一切都要由自己來判斷，所以，講了這麼一些，到底要如何使你的心安定下來呢？就是要保持這樣一種鏡子的態度，將事物的本質如實的、原原本本的把它映照出來，不要多也不要少，就這樣把他映照出來就好了，這樣，了解嗎？有沒有問題？
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