最深處的核心是在寧靜裏，行動從那裏開始

唯有從寧靜當中，才會有行動（action）發生。
如果你沒有處於寧靜的空閒，你不知道怎麼在深度的靜心中靜靜地坐著或站著，那麼你所做的一切將都是反應（Reaction）而不是行動，你只是反應而已。

某個人按了你一個按鈕，你就跟著反應；他羞辱了你一頓，於是你火冒三丈，氣呼呼地罵回去，你說這是出於自己的行動嗎？不是的。
容我提醒你，這是你的反應，他是操控你的人，你是被操控者；他按下一個按鈕，你就像機器一樣地運作，就象你按了開關，燈就亮了，你再按一次開關，燈就熄了 －－
那就是人們對你所做的事，他們一下把你打開，一下又把你關掉。

某個人在你面前稱讚你，把你的自我捧得很高，你覺得飄飄欲仙，你不是自己的主人，誰都可以污辱你，讓你傷心、生氣、心痛、焦躁、激進、抓狂；誰都可以對你說好聽的話，讓你覺得飛上雲霄，你依據別人對你的操控而表現，這不叫真正的行動。

佛陀行經一個村莊，人們對他說話很不客氣，他們對他口出穢言。佛陀站住那裏仔細地、靜靜地聽完，然後說：謝謝你們來找我，不過我在趕路，下一村的人還在等我，我必須去那裏。今天我沒有很多的時間能和你們在一起，等我明天回來之後會有比較充分的時間，到時候你們再一起過來，明天如果你們還有什麼想講的再告訴我，現在我先告辭了。」

那些人不敢相信他們耳朵所聽到的話，和眼睛所看到的景像：這個人完全不受影響。
其中一個人問佛陀 「難道你沒有聽見我們的話？我們把你欺負到底，你卻連一點反應都沒有！」

佛陀說： 「假如你要的是我的反應的話，那你來的太晚了，你應該十年前就來的，那時的我就會有所反應。然而，這十年以來我已經不再為人所控制，我已經不再是個奴隸，我是自己的主人。

我根據自己在做事，而不是跟隨別人在反應，我所依循的是我內在的需要，你們無法強迫我做任何事情。你們要欺負我，非常好，我希望你們覺得心滿意足了，因為你們做得很好；但是就我而言，我並沒有接受你們的欺負，除非我收下，否則你們的欺負並不構成任何意義。」

當某個人羞辱你時，你必須先成為一個接受者，你必須收下他所說的話，只有到那時候你才能有所反應，可是，如果你不接受，根本不為所動，保持距離和冷靜，那對方又能奈你何？

佛陀說 「人們可以向河裏丟一根正燃燒著的火把，在火把到達河裏前它都會繼續燃燒。當火把一掉入河中，它就熄滅了，因為河水冷卻了它。我已經變成一條河流，你將難聽的話朝我丟來，在你丟出之時它們是火焰，但那個火焰在我的冷靜中熄滅了，不再有殺傷力。你所丟的荊棘掉進我的寧靜後，就變成花叢。我是出於我內在自然的本性在行事。」這是自發性（spontaneity）。

覺知、瞭解的人是行動，沒有覺知、無意識的人只是反應。這並非說有覺知的人就只是在觀照，觀照是他本質中的一個面向，他的一舉一動都是出自他的觀照。

唯有當你行動時，你的聰明才智才會變敏銳。當你從覺察與觀照中一個片刻接著一個片刻行動，你會變得很聰慧，開始發光、發亮，整個人神采奕奕。不過，這只透過兩件事才會發生：觀照，還有從觀照中行動。

觀照不是停止行動，觀照應該引領你進入行動，一種新的行動，你的行動中有一種新的品質。
你看著，你的內在全然地寂靜，當你看到現在是什麼情況之後，你從你所看到的裏面做出行動。
覺知的人採取回應（respond），他對所做的事情負責（Responsible），他回應，但不反應，
他的行為是出於覺知，而不是因為你的控制，差別就在這裏。
所以說，觀照與自發性之間並沒有矛盾，觀照是自發性的起始，自發性是觀照的完成。


~~奧修（摘錄自 "覺察" 第三章 行動中的覺察）