一位修行人問智者：“你能否保持常在的喜悅？”
智者微笑，並回答：“如果我說有，你會升起羨慕心；如果我說沒有，你會升起判別心。所以，你的問題我無法回答。”
修行人一臉迷惑，不明所以。智者則是面露微笑，親切的看著這位提問者。
隨後，智者說：“如果你換一種提問的方式，我會很樂意回答。”
換一種方式，它是什麼？
這個世界有許許多多因行走於“內在修持”道路而深得體會，並獲得因菩提智慧升起獲得“常在喜悅”的智者。每一位都是經由親身的體悟證得，雖然這種喜悅的外部體現會有雷同，但卻含有每一位智者自身獨一無二的特點。
與自然為伍的寧靜中，有喜悅
事實是，這個世界沒有兩個完全一樣的人，即便是基因相同的雙胞胎，也都有著或多或少的差別。
每個人的存在本身，即便拿整個宇宙作範圍去對比- 都屬獨一無二，如果不獨特，你不可能存在。對於這個解釋也許會讓你覺得不可思議，但這是一個不爭的靈性真相，造物主從來不會浪費祂的能量，去創造兩件完全相同的事物，兩個完全相同的靈魂。
既然個體不同，體驗也不會相同，別人的就永遠不可能是你的。這是智者回應的其一關鍵。
其二，這位修行人提出這個問題之前，必然是心中已有一些粗淺的概念，來源他聽說或見到，也許聽聞自別人的交談，也許是在法會上，又或是曾經讀到的文章裡有提到；於是想通過對這位智者詢問所獲得的回答加以“比較”。
而比較之心帶來什麼？
如果你真的愛並尊重一個人，會拿他/她去和別人比較嗎？肯定不會。
這個世界早已存在的一個嚴重問題正是人們喜愛比較。比如，媽媽認為自己愛著孩子，卻總是有意無意的把自己的孩子與人比較，與社會比較；以此來界定孩子是否足夠優秀。於是，為了“優秀”，媽媽耗費大量時間，金錢和精力以各種特長培訓課程“培養”孩子，其結果是，媽媽疲憊，孩子也失去了應有的快樂童年。
真正的愛會愛對方的全部，而不會比較。所以，一位仁愛的母親如果真的深愛她的孩子，必定會細心呵護與培育，以孩子自身的特點因材施教，而不是照搬社會和他人的方法拔苗助長，也絕不會在孩子尚且年幼的時候就過早陷入社會結構的殘酷競爭中。
然而，這個社會普遍存在的現像是，很多人樂此不彼的把自己，把身邊的親人，朋友，甚至是自己的親密愛人與人比較，自認為可以從中得到滿足與快樂，實則是虛榮心的升起並藉此填補這份空虛。這其中會有喜悅麼？既然有比較，就一定有比較後的強者，總會有優劣，總會有勝方與敗者；於是，不是因得勝而升起驕傲，就是因失敗而自愧不如的羞恥。這兩者之中都不可能有喜悅存在。結果必然是- 更多的強者相爭，一山還比一山高。只要有比較和競爭，就是深淵。也是因此，智者所言話語中的第二個原因也透析了出來。
既然比較之中沒有喜悅，更何談喜悅的常在？
見到這位修行人還是一頭霧水，智者反問：“你問我這個問題的根本用意是什麼？是關於我，還是你自己？我的不會是你的，我的喜悅也與你無關，即便我吃了山珍海味，你不去品嚐也無濟於事。所以，你的問題是？”
修行人似乎有些明白，想了一會，說：“您說的對，其實，是我自己想得到這種體驗和感受，卻是反了方向，問錯了問題。那麼，我要如何做才能獲得這種常在的喜悅？”
智者微笑，回答說，“如何獲得常在的喜悅，這關係的是你自己，你這麼問，方向就對了，一旦方向找對，答案自會應運而生。”
智者繼續，“喜悅本是人們最為自然的狀態，卻是因為評判，比較，對立和競爭漸漸失去，迷失在了各自製造的幻覺中。卻不知這個幻覺就像一個氣泡，吹彈即破。它是那麼的脆弱和不真實。才會從最初的喜悅倒退到今天的痛苦。”
“苦，成了世間常態，而喜悅，卻變得那麼的罕有。”
“喜悅，真的那麼難麼？並不是，既然比較之中不會有喜悅，你就該放下它；評判也是如此，對立和競爭都是如此。只要你放下這些喜悅無法存在的心態，剝離掉所有這些糟粕，精華的所在才會顯露。”
“那麼，喜悅如何升起？放下比較，就有了尊重。放下對立，就是仁慈；放下評判，呈現覺知。有了尊重，仁慈和覺知，喜悅就必定出現。”
“而這一切一切的總結就是【慈悲】，不爭不辯的智慧就是【愛】。有了愛，喜悅固然常在。”
“然則，獨樂樂不如眾樂樂，把快樂帶給別人，你會有更多的喜悅。畢竟，當周圍的人都是煩惱與痛苦時，你能獨自一人逍遙快樂嗎！？所以才有了- 助人為樂。”
“而常在的喜悅，便是擁有一顆常在助人的心，而擁有一個豐滿的人生。當你擁有豐滿的人生，喜悅從來都不缺。”
說完，智者依舊笑顏，慈祥的看著這位修行人。而此時的修行人已淚流滿面，感動不已。深深向這位智者鞠躬，致以感恩的回敬之心。
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