愛德加·凱西資料的一個中心是，耶穌的生命與所有的人都有關係，不管他們的宗教信仰或背景如何。令人驚訝的
是，這種關聯性與宗教無關，相反的，它是關於人類的最終本質和我們作為上帝之子的集體命運的歸宿。解讀表明，在地球上輪迴的首要目的，是獲得併完滿體現對靈魂與上帝的一致性的覺知。這是耶穌成就的目的，從而成為每一個靈魂的榜樣。因此，解讀表明，我們每個人都可能需要重新審視耶穌的生命和使命。
換個角度去看看耶穌的生命，對我們大多數人，無論是基督徒還是非基督徒，最大的挑戰是，我們都有對這個個體擁有可能難以克服的預設觀念。在某種程度上，這是一個詞義的問題 ---因為歷史和個人經驗中獲得的“耶穌”和“基督”這個詞的定義，可能不一定符合凱西解讀所提出的。多年以來，這些術語也被濫用了，當然人們以耶穌的名義做了可怕的事情，這完全違背了在地球上表現出對靈性完全覺知的前提。然而，凱西卻不是以宗教方式來界定耶穌，而是表示耶穌是一個表現出基督意識的人，這個基督意識是“存在於每一個靈魂內的意識，是刻在心智裡的模式，等待著意志的喚醒，是靈魂與神的一體性”。根據我們的個人文化背景，我們可能稱之為“宇宙意識”來形容。例如，在吠檀多印度教會則稱之為阿特曼（Atman）或真我。最終，無論什麼術語，就是讓意識與神聖調諧一致，恢復到整體狀態。
我們都在回到與神聖的整體和合一的過程中，這個相同的概念，在各種各樣的經典故事裡都有講述，包括聖經裡浪子回頭的比喻。簡單地說，其描述了我們在開始時與神的關係，通過我們自由意志的力量，我們做出了不符合與創造者和諧合拍的選擇。然而，這些選擇本質上是一種學習體驗或探索旅程，這使我們能夠重新認識我們的真實產業。在某個時間點，我們每個人都會“覺醒”，決定回歸上帝，重獲我們的身份，並且最終體會到我們與締造者的原本關係。
從心理學的角度來看，意識成長的過程可以被描述為個人發展或自我實現。心理學分析學派創始人卡爾·榮格稱基督是“本我的原型”，是自我完全實現的形象象徵：“他代表了一個神聖的天性， 榮耀的人，是神的兒子，沒有罪過。” 。基督與其是作為一種給予特定宗教的福音信息，不如說是體現了全人類本我的普遍原型。這也是凱西解讀提出的前提 --- 無論個人的宗教或信仰體系如何，基督的樣板和模式，都存在於每個人的心靈中。這個每個人的獨特部分，與創造者保持完全一致，只是等待在地球上被喚醒。 （佛法講：人人皆有佛性，人人皆可成佛）
從這個角度來看，看到耶穌是人類的一種模式可能是有幫助的，因為一個兄長可以提供生活難題的洞察和建議，因為他們自己經歷了類似的困難。這些解讀將耶穌當作全人類的“兄長” - 他是一個通過完全體現創造主的律法的靈魂，展示給我們每一個人回到我們的靈性源頭的道路。他的使命之一就是在地球上充分展現神性的生命意識。正如凱西曾經告訴一個團體，“所有人都有這種模式，不管他們是否使用這個名字。”
另外一個關於耶穌的問題，他是否真的是神的兒子的問題。這麼多世紀以來，基督徒全心地肯定，許多非基督徒也熱烈地否定。但即使在基督徒之中，也有一些看法往往使這個問題複雜化，例如耶穌究竟與我們其他人有何不同：如果他是人，這不是說他像我們一樣嗎？但如果他像我們一樣，他怎麼能成為神？一般來說，答案已經落在這兩種之間的某個地方：他既像我們一樣，但又不像我們。愛德加·凱西的解讀提供了另一個選擇：不僅耶穌是上帝的兒子，而且耶穌與造物主的關係對我們每個人也是如此。我們都是神的孩子，最終這個孩子與其他孩子沒有任何區別。換句話說，耶穌就像我們每個人，而最終，我們每個人注定要像他一樣。具有諷刺意味的是，從這個答案出現二千多年來，人類的大部分時間一直在試圖讓耶穌不再是一個人，但他的整個目標都是向我們展現：我們每一個人都有內在神性！
在覺得被這種令人難以置信的可能性冒犯之前，也要明白這個前提的證據不僅在愛德加·凱西的資料中，而且在聖經中也可被發現。例如，當談到人類時，耶穌說：“他們不屬世界，正如我不屬世界一樣。”（約翰福音17:16）。他也肯定，他對自己所主張和他與神的聯繫，對每一個靈魂都是真實不虛的：“使他們全都合一，正如父親跟我合一，我跟你合一，他們也跟我們合一，好叫世人相信是你差我來的。 你賜給我的榮耀，我已經賜給他們，好叫他們合一，正如我們合一...”（約翰福音17：21-22 ）我們也讀約翰福音10：30-34：“我和我的父是合一的。猶太人又拿起石頭，要用石頭打他。 耶穌就說：“我讓你們看過很多善行，都是父親吩咐我做的。你們為了哪一樣拿石頭打我呢？ ” 猶太人回答說：“我們拿石頭打你，不是因為你的善行，而是因為你說了褻瀆的話。你不過是人，竟然自命為神。 ” 耶穌就說：“你們的律法上不是記著說，‘我說過，“你們是神”’嗎？ ”這是指舊約，特別是第82詩篇，它不但指出我們是神的子孫，而且我們也是“神” （更為明確地說是還在成長演進中的神）。雖然有些宗教人士，可能因為每個人都是上帝的一部分而被冒犯，但是近年來越來越多的人，在宇宙中的一切事物都有聯繫的前提下找到了一些真相。
在1923年問世了一本經典著作：“宇宙意識：人類思想的演變研究”，作者理查德·莫里斯·巴克博士詳細介紹了眾多的神秘經驗，暗示了歷史上許多人所經歷的神聖意識的存在。巴克博士相信，宇宙意識與個人的具體宗教背景無關，暗示了他自己的個人經歷對他的餘生將產生的影響：“他看到並知道，宇宙並不是死氣沉沉的一堆事物，而是活著的存在，人的靈魂是不朽的，宇宙如此有秩序地建造，毫無疑問地，所有事物都為了每個人的利益而共同努力，世界的基礎原則就是我們所說的愛，因此每個人的幸福從長遠來看，都是絕對確定的。“
從實際操作的角度來看，耶穌作為人類的一種模式，對我們每個人而言到底意味著什麼呢？解讀告訴《生命之河》的作者托馬斯·蘇格魯（Thomas Sugrue），這種模式最適合被描述成為活出靈性的果實：如仁愛、溫柔、善良、耐心和堅韌。另一次，當一個人想要推廣凱西的工作，借助解讀對某個具體疾病的指引讓許多人受益的方式，凱西解讀堅定地表明，耶穌的服務方式是最佳的方式，一次服務一個人：“他接受他們各自的狀況，這是我們學習的好的模式。”
這不僅僅是努力去追隨這個楷模，也是為了準備好自己，允許這個模式本身影響和指導你與生命的關係。因為我們這裡所說的模式實際上是一種活生生的動力。用凱西的話來說，我們可以稱之為成為締造者的友伴的動力; 或者用當代哲學家和科學家所表述的，這是引導人類意識成長的進化力量。凱西在他靈性激勵的狀態下，與現代思想家們一起，塑造我們對待未來的方式。
例如，通過對古代宗教文本的分析，卡爾·榮格（Carl Jung）得出結論，有一個上帝，而且這個 神被試圖在人類中變得有意識。著名的超個人心理學的哲學家肯·威爾伯（Ken Wilber）勾勒出一個進化層次，生命在經歷體驗裡，自我意識程度在增加。在現階段之後，人類以整合的方式體驗個人意識的總和，這讓人聯想起凱西描述耶穌所持有的意識狀態，“認識自己是自己，且同時與神合一，就像耶穌那樣。 ”理論物理學家推測意識在宇宙演化中的作用，指出意識可以讓宇宙被觀察到，因此，隨著時間的推移，造物就會成為意識本身的一部分。這些不同的觀點有共同之處，即進化正朝向凱西所描述定義的耶穌心靈意識狀態的方向發展。這意味著，如果我們設定一種以與耶穌模式相一致的理想去發展演進，那麼就會有這種內置模式的進化動力，幫助我們來實現目的。
關於凱西對耶穌最具革命性的態度是，我們的個人“救恩”只來自效仿這種靈魂的模式，完全調諧我們自己與上帝相一致。這些解讀提供了對耶穌生命的新視角，耶穌為基督徒們提供了一種在所有宗教中表達出的最終的普遍真理的途徑，同時允許非基督徒們看到，耶穌反映出他們自己的信仰裡所包含的普遍真理。事實上，凱西在討論人類可以獲得的各種各樣的信仰時，他說“有什麼區別呢？” 因為所有的真理不可避免地都來自同一個源頭。最終，在任何人的轉世裡，一個人被吸引到那種可能最有效地提供靈魂在意識成長中所需的學習環境的信仰。
我們在愛德加·凱西的解讀中發現的耶穌，是一個兄長，一個引路人，一個人類的模式。最終，耶穌所活出的是每一個靈魂的榜樣。這個榜樣是通過活出完全實現的自我的模式來實現意識的成長的楷模。這種模式體現了我們熟悉的人類的最好品質：同情、仁愛、理解、寬恕和滋養。這些特徵體現了上帝意識或基督意識的某些方面 - 這種意識就是我們的最終集體命定的歸宿。
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