儘管這世上沒有多少人想要開悟，但沒有任何的生命個體不是開悟的，因為一切生命的本性早已經開悟。本性一直
都是開悟的，所以不需要有一個人替它開悟，不需要你去完成它，也不需要別人（宗教）告訴你怎麼為它建立一個途徑。這是一個簡單的真理，但它卻很難被認識。真理之所以變得複雜和不確定僅僅是你失去了對它的覺知，儘管它一直都在這裡，而你卻無法從內在連接它，你被短暫的事物和現象矇住雙眼，看不到它們的虛幻。你只能被動地接受一切，你不得不參考外界、他人、頭腦的各種意見，而忘了你內在就有一個真理，你的本性就是一個大師。
你不可能離開你的本性而體驗到世界上的所有戲劇，它是一切的成因、過程和結果所依賴的基礎，它是一切從低到高的意識，它是至古者，它不可能只是短暫和相對的顯現。任何短暫和相對的顯現都需要一個絕對面來反射，只要不是絕對性的真理就不屬於你的本性。這不是一種推論，而是對你的本性和“我是誰”的一種認知，你始終站在絕對的位置上保持不動，不然你不可能了知一切短暫和相對的顯現。但是當我們去了知一切短暫和相對的時候，卻忘記了真正了知的人是誰。頭腦不可能是那個了知的人，身體也不是，了知者利用身體和頭腦的完整意識，最終了知它自己就是一切。所以了知者就是那，就是我們一直尋找的獨一大我。
認出絕對性就是你一直尋找的“本性”，它就是開悟本身。開悟從來沒有離開過你，意識的進化讓大我能夠作為分離的個體去認識萬物，同時也把自己變成意識和身體的囚徒，你活在頭腦和感官所創造的世界，完全感知不到其背後有一個超越一切分離的絕對意識。你陷入意識的夢境而不知道你是它的觀賞者和中立者。開悟也是夢境的一部分，但這個夢它會帶來對本性的重新覺知和連接。開悟並不是你得到一個新東西，因為它一直都是你的，本性從來不離不棄；開悟也不是你失去了什麼東西，任何能夠失去的都是意識想像的產物，跟你的本性沒有任何關係。你也不可能是找到了一個經驗過的東西，因為你的本性不屬於頭腦經驗，每一個當下都是不可替代的。
你就是至古者，不生也不死，超越時間，永恆地存在。
一切宗教和途徑都建立在上帝、神、佛、造物主的觀念之上，但是作為“沒有名字”的那一位是所有生命的本性，它不可能用一些人所熟知的外在屬性來描述，屬性意味著差異性。但它也不是統一性，統一性意味著固定不變的教條經驗。通過遵從差異性和固定性都不可能認識它，所以它不是世俗也不是宗教。但它是一切的基礎，一個神通廣大的神和一隻弱小的昆蟲都不能沒有它。它就是無始無終的本性，沒有開始也沒有結束，所有的世界和生物、所有人類、聖人和神靈無不在其之內演化。在宗教沒有誕生之前就已經存在，在意識沒有進化之前就已經完滿。
多數人的努力和追求都和這個簡單真理背道而馳，如果一個人想盡快地認識自己的本性，無需從宗教典籍裡面尋找，無需從知識的海洋裡面尋找；不要從外在尋找，而是直接從內在去認識它。既然它永遠的存在，無處不在，既然一切外相都是它的顯現，一切主客的對境都是它的虛假對立面。哪裡不是認識它的道場？既然本性存在於所有生命的內在，既然無所見也無可聽，為什麼還要依賴你的眼睛和耳朵而不是內在的直觀。認識你自己的本性只有直接的方式，那就是心靈的方式，如果你的心靈準備好全然連接，它就會訴說。認識你的本性只有寂靜的方式，只有當你的頭腦安靜下來，你才能瞭解本性的語言。認識你的本性只有平衡的方式，只有當你的心超越了二元性的對立衝突，它才可能臣服於本性的引導。
認識你的本性不需要太多複雜的公式，不存在任何相對的方式，相對的方式是邏輯、是概念、是推論、是假設，它們服務於頭腦對知識的渴求。相對的方式都在不同程度地扭曲真相。與其喂養頭腦對於知識的渴求，不如放下它的貪慾和傲慢，簡單的頭腦更容易認識本性，簡單的心靈更容易體驗本性的溫暖。與其執著於這個暫有身體的快樂和痛苦，不如去認識你的真我永遠活在極樂當中。把太多的時間放在關注於這個暫有的身體，實屬對有限生命的浪費。
因為本性無需修行，“無修”是本性的存在方式；因為本性無需作為，“無為”是本性的行為方式。但這裡面需要有一個深刻的瞭解，頭腦並不能替代本性做出它的宣言，本性的宣言無需經過頭腦，它完全是個人內在的瞭解。這需要你去沉思和冥想它，而且需要持續不斷地去踐行，直到頭腦不再成為一種干擾語言為止。
如果一個人從來不修行、不知道修行那他對本性將一無所知；如果一個人什麼都不做、不主動去做那他對本性也將一無所知。無修和無為是內在的修養和智慧，它是要讓一切行為的動機和出發點回歸到“無私慾”狀態，因為帶著“私慾”的動機和出發點是不可能達到本性的。雖然剛開始一定會有所欲求，直到所有欲求都變成一種欲求，那就是對真我的渴望，真正的轉變才會到來。當個人意識校準到這種無慾狀態就是最接近於“無修”和“無為”的。形而上和形而下是有一個交匯點，看似在相對的世界裡仍然是有修和有為的，但它們不是相互衝突的。
本性是恆定的，沒有來去，但不是不流動。有來有去是二元心的觀念而非本性的經驗，二元性是暫時的心智，是情感和思想的復合結構，是隨著身體死亡而消失的個人意識。要真正認識的不是這個幻滅的二元心，在這裡你不可能找到任何本性的存在。輪迴的機制發生在二元心之內，在這裡二元心創造出生老病死的錯覺。如果你在意識深處仍然認定輪迴機制是實相，那你會有永遠做不完的事情和工作。
在本性裡面從來沒有發生過任何事情，在實相裡不可能同時存在另一個幻相，要麼選擇實相要麼選擇幻相。但是獲得自知的本性即便在錯覺世界裡也一樣，認識到它的超越性。二元心不實有，所以一切針對二元心的修行都是徒勞的夢幻泡影。唯有非二元心的感知和理解才是真正的修行，在非二元心裡面，當下即是它的實相，在當下里面，沒有過去、現在、未來的觀念。也沒有實相和幻相的對立。二元心是輪迴的圓圈，時間只存在於圓圈之內，而圓圈的中心即是你的本性。
專注於你的中心，外在的生活內容自然會去配合它。因為圓圈是圍繞中心轉動的。瞭解了本性自然瞭解了你作為一個獨立性存在的意義和價值。在你的本性土壤裡面你是一個神的種子，這是一種潛能。它不可能成長為和別的神完全一樣，神不可複製。這就是它的歡喜之處，你的本性在不斷創造一個神，而你理應享受其中。即便你尚不認識自己的本性，尚不理解你所經歷的一切都是為了成就你，你也不應該追隨你的頭腦製造的夢幻泡泡，那些暫時的想法和感受，因為當它們形成之時就已經破滅了。快樂是如此，痛苦是如此，理想是如此，一切都是如此。除非你是自願去玩這個暫時的遊戲。在那個不變靜默的中心就有你的本性，不執著就是本性活在當下的遊戲三昧。
專注於認識本性，你就可以看到是什麼在阻礙你的本性發現了，到這一步方法會自己誕生。行動就是方法，開悟並不是停留在形而上的思想層面，那只會帶來狂妄和墮落。形而下的事物同樣重要，但這種重要性只是用來配合形而上的。方法會帶來一些身心利益，但這不是根本目的，它是為認識和連接本性而服務的。如果生命能量的損耗使你無法專注，那你就要培養生命能量。如果二元心的業力阻礙了你，你可以去調整善惡的平衡。如果是外在生活阻礙了你，你就必然要花更多的時間尋求內在的寂靜和沉思。但是無論如何，它們都永遠比不上在這個當下你對自我本性的認知和了悟，一旦了悟了本性，所有的方法、行動都會失去意義。因為了悟本身就會帶來解脫。
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